Mon grand – père maternel, Mohamed Belarbi Alaoui, nommé Cadi de Fès en 1915, avait élu domicile à la rue du mètre, à l’instar de plusieurs notables de la ville de Moulay Driss. Il habita pendant quelques années dans la jolie demeure qu’il y construisit avec son beau – frère, Abdeslam El Khoungui, avant de la quitter pour s’installer à Rabat, la capitale, où il occupa les fonctions de « Cadi Al Coudat » (Cour d’Appel du Chraâ) puis de vizir de la Justice de 1936 à 1944 auprès de Mohamed Ben Youssef, sous lequel advenait patiemment Mohamed V. Il quittera avec fracas cette fonction en 1944, seul vizir à protester, pour marquer son soutien au Manifeste de l’Indépendance du 11 Janvier de la même année, que les autorités du protectorat entendaient faire condamner par le conseil des vizirs. Cela lui vaudra d’être exilé au sud du pays. « La grandeur du cheikh est reflétée par sa prise de position remarquable, qui est considérée comme un exemple de sacrifice et d’abnégation au nom de la liberté et de l’indépendance du pays…Nous avons puisé dans cette source qu’est notre professeur El Alaoui et nous nous considérons comme ses enfants spirituels… », écrit Allal Fassi en 1948 pour un journal algérien (3). Cela ne l’empêchera pas de tenir des propos ultérieurs, l’indépendance obtenue, quelque peu excessifs, que la politique politicienne, cette grande vendangeuse des idées nobles, explique. 

Belarbi, homme aux idées d’avant – garde, a joué assurément un rôle de premier plan dans l’histoire du Maroc moderne. L’historien Charles André Julien écrira à son propos (4) : 

« El’Arbi el’Alaoui, le sage, d’une conscience et d’un courage exemplaires, conduisit sa vie selon les exigences les plus strictes de l’islam, se refusant à pactiser même sous la menace. Que ce fut aux plus hautes charges ou en exil, il montra la même fermeté sereine, non dépourvue d’ironie quand il jugeait l’administration française. Il était de ces hommes dont William Marçais disait qu’« ils possédaient ce pur, ce simple et profond sentiment de la dignité humaine qui pénètre et ennoblit la vie de certains musulmans d’élite ». Nul ne contribua davantage à jeter un pont entre la religion et le nationalisme que ce Salafi devenu maître à penser de la jeunesse ».

Pour beaucoup, la vie du « fkih », « Cheikh Al Islam », c’est sous ce titre que tout le monde le désignait après l’indépendance, est une vie légendaire. Sa science religieuse, ses enseignements à la Karaouine et ses causeries éloquentes un peu partout dans les mosquées du Royaume en avaient fait, très tôt, une figure de proue de la société marocaine. S’il n’existe quasiment pas d’écrit laissé par lui et aucune étude approfondie et détaillée du parcours exceptionnel de cet homme en dépit du nombre de textes laudatifs qui lui sont consacrés, les témoignages écrits ou verbaux de ceux qui l’ont connu abondent.  Il reste que dans la culture dominante sous nos cieux, s’agissant de souligner le rôle éminent de certaines personnalités sur le plan des idées ou celui de l’action politique ou sociale, la tradition est forte de verser dans le panégyrique. On est souvent moins motivé par le désir de comprendre et d’expliquer que par la volonté d’égrener des louanges. Un ouvrage en arabe de Abdessamad Belakbir paru en 2014 avec une longue introduction (5), bien que  ce côté laudatif n’en soit pas absent, n’est pas dénué de la pertinence  qui doit accompagner tout travail biographique sérieux. Il souligne ainsi quelques – unes des actions attachées au nom du « Salafi miltant », comme on se plait à le nommer, et rapporte une anecdote plaisante dans laquelle le « fkih » à l’ironie mordante, dit à l’un de ses maîtres, docte Alem à la Karaouine, en parlant d’Ibn Taymiya (6) : « Si tu lisais son livre «  Al Fourqane Bayna Awliyae Arrahman Wa Awliyae Ashaytan », tu deviendrais musulman ».

Le livre de Belakbir contient, en outre, un écrit tout à fait remarquable de Mohammed Mokhtar Soussi dans lequel ce dernier parle longuement de sa dette vis-à-vis de Mohammed Belarbi Alaoui, de ses approches et méthodes pédagogiques et des valeurs qu’il enseignait. J’aime, en particulier, un passage où, parodiant la célèbre « Moallaqa » (Ode suspendue) d’Imru Al Kaiss,  il écrit avec une verve inégalée : « Dans ses leçons, le professeur …assaille, se dérobe, charge explorant toutes les difficultés avec un style, entrainant parfois et parfois calme, des mots simples, une expression  élégante et une logique parfaite tout en tenant compte du contexte …et la voix monte, les arguments affluent tels roches cascadant avec le torrent… ». En lisant ces lignes, je me suis rendu davantage compte de qui tenait mon père, également son élève, et  modestement moi – même dans nos façons d’enseigner. Une tradition familiale qui a résisté à tous les sentiers de traverse empruntés. Il ajoute, par ailleurs, cette information importante, qui témoigne de sa culture et de la profondeur de sa réflexion, concernant son souci de l’histoire, de ses méthodes et de ses auteurs. De là son choix d’introduire et d’enseigner la « Moqadima » d’Ibn Khaldoun à la Karaouine, dit Mokhtar Soussi, en s’intéressant à la rationalité historique, à la théorie et aux méthodes…non seulement pour les exposer, « mais en développant un ensemble de points de vue, d’analyses et de positions  à ce sujet ».

Il reste que le « fkih » est toujours en attente d’une vraie biographie qui parle de l’homme, de sa vie, de ses idées, de ses actes en plaçant tout cela dans le contexte social, politique, économique et culturel qui était le sien. En attendant, quelques autres témoignages peuvent permettre de commencer à cerner la personnalité de cet homme d’exception. 

Abderrahim Bouabid témoigne à son tour : (in « Assalafi Al Mounadil » de Mohammed Al Wadie Al Asafi ») (7) : « … J’ai eu à le connaître de près chaque fois que l’occasion se présentait à travers les conférences qu’il  donnait à certaines occasions à « Jamaâ Al Kabir » à Salé entre les prières du « Moghreb » et de « l’Ishae ». Jeunes et vieux se pressaient pour occuper les premiers rangs près de la chaire pendant que les cous se tendaient vers lui des autres rangées dans une mosquée bondée de monde. Le Cheikh arrivait et montait sur la chaire tout en donnant à chacun le sentiment qu’il était tout proche de lui. Il était beau de visage comme de geste et de sourire et une aura de lumière se dégageait de lui…. Ses paroles et ses dits faciles à comprendre s’envolaient vers les cœurs et s’adressaient aussi bien aux intelligences qu’aux consciences, chacun s’en imbibant comme d’une eau vive ».  

Les chroniqueurs s’accordent pour dire qu’il a joué un rôle majeur dans la diffusion des idées réformistes et nationalistes au Maroc auprès du Sultan Mohammed Ben Youssef tout en inspirant par ses cours et ses prônes les dirigeants du mouvement national. Né en 1880 à Mdaghra, sous le règne plein de promesses de Hassan Ier, il était allé très jeune sous la conduite de son père, lui-même « fkih » de renom, étudier à la Karaouine à Fès. Il s’y imposa rapidement par son dynamisme débordant et ses idées réformistes puisées dans l’enseignement de quelques – uns de ses maîtres, tel Abu Chouaïb Doukkali, et dans les écrits des réformateurs musulmans du Machrek de la fin du XIXème siècle, tels Jamal Eddine Al Afghani, Mohamed Abdou, Abd Errahman Al Kawakibi et Rachid Rida. Il y rencontra, selon certains dires, Mohammed Ben  Abdelkrim Al Khatabi, le chef charismatique de la résistance à l’occupation étrangère au Rif. Dans une missive du 4 Octobre 1960 envoyée du Caire*, ce dernier exprimait son admiration pour le « fkih » et partageait avec lui ses soucis quant à ce que connaissait le Maroc comme problèmes en lui demandant d’user de son influence pour redresser la situation. On dit aussi qu’avant cela, après l’entrée des troupes françaises à Casablanca, il se joignit aux troupes de Moha Ou Hamou Zayani lors de sa révolte contre l’occupation française, armé d’un mousqueton, juché sur une monture. Mais comme le précise finement Mohammed Chafik « le recul historique étant favorable aux mises en perspective » (7), c’est probablement la mort dans l’âme qu’il s’est résolu à servir le Makhzen d’un Maroc sous protectorat français en espérant contribuer à tirer pour le pays le meilleur du Traité de 1912 en attendant la libération complète de toute tutelle. Tout son parcours témoigne de sa vision à long terme, de ses prises de position courageuses et de ses combats pour l’indépendance. La vie de mon grand – père, figure tutélaire magnifiée de mon enfance et de mon adolescence, témoigne de son engagement profond et physique autant que moral aux côtés des causes qu’il estimait justes. En tant que Cadi, rapporte Mohammed Chafik, « Tout jeune, dans la région préatlasique, à l’est de Fès où j’ai vu le jour, il m’a été donné plus d’une fois au milieu des années trente d’entendre la phrase suivante, que je traduis de l’amazighe : ʺC’est là ma sentence, et il ne m’est malheureusement pas possible de faire venir, pour juger votre affaire, le cadi Belarbi ! » ». 

Il  était un de ces hommes justes et révoltés au sens noble du terme. Non pas de ces révoltés de l’épiderme qui disent non à tout et s’activent pour tout et n’importe quoi, mais un de ces chevaliers de l’impossible pour qui les mots ont un sens et ne valent que par les actes qui les suivent ou les précèdent. En tout cas, il fit tout pour que ses actes correspondent à sa pensée et il exerça tout au long de la première moitié du XXème siècle une grande influence sur la construction de l’idéologie nationaliste auprès des jeunes intellectuels marocains de tous bords désireux d’en découdre avec le protectorat français. Il n’est pas inutile, ici, de se rappeler ce que fut le Traité du 30 Mars 1912* qui imposa la présence française au Maroc et la quasi administration directe du pays, le Sultan étant pratiquement mis sous tutelle. Il suffit, pour en mesurer tout à fait la portée, de relire ledit Traité qui stipule, entre autres, que « S. M. le sultan admet dès maintenant que le Gouvernement français procède, après avoir prévenu le Maghzen, aux occupations militaires du territoire marocain qu’il jugerait nécessaires au maintien de l’ordre et de la sécurité des transactions commerciales et à ce qu’il exerce toute action de police sur terre et dans les eaux marocaines », que « Les agents diplomatiques et consulaires de la France seront chargés de la représentation et de la protection des sujets et des intérêts marocains à l’étranger. Sa Majesté le Sultan s’engage à ne conclure aucun acte ayant un caractère international sans l’assentiment préalable du Gouvernement de la République française » et que « Sa Majesté Chérifienne s’interdit de contracter à l’avenir, directement ou indirectement, aucun emprunt public ou privé et d’accorder, sous une forme quelconque, aucune concession sans l’autorisation du Gouvernement français »…. Moulay Hafid qui signa le Traité ne tarda pas à abdiquer cédant la place à un autre fils de Moulay Hassan Ier, Moulay Youssef. Mon grand – père était alors dans la trentaine et a dû vivre ces évènements de façon tragique, comme nombre de marocains, dans un pays qui est demeuré des siècles durant réfractaire à la pénétration étrangère.